jueves, 28 de abril de 2011

Beltane

Beltane o Bealtaine (en irlandés Buenfuego) es un antiguo día festivo irlandés celebrado el 1 de mayo. Históricamente esta festividad se celebraba en IrlandaEscocia y en la Isla de Man. En los otros países celtas como GalesBretaña y Cornualles había festividades similares el mismo día. Contemporáneamente, sobrevive con prácticas folclóricas en las naciones celtas y en la diáspora, además de experimentar cierto grado de renacimiento en recientes décadas.
En Galicia, (sin estar considerada dentro de las naciones celtas, pero que reclama parte de herencia cultural histórica), se celebraba con una recogida nocturna en los campos de cultivo con antorchas llamadas Fachucos, cuyas cenizas eran esparcidas por la tierra.
Para los celtas, la noche de beltane marcaba el comienzo de la temporada de verano pastoral, cuando las manadas de ganado se llevaban hacia los pastos verdes y a las tierras de pasto de las montañas. En irlandés moderno Mi na Bealtaine (Mes de Bealtaine) es el nombre del mes de mayo, aunque a menudo se abrevia como Bealtaine, conociendo al día festivo como Lá Bealtaine.
Una de las principales actividades de la festividad consistía en encender hogueras en las montañas y colinas con ritual y significado político en Oidhche Bhealtaine (La víspera de Bealtaine). En gaélico escocés moderno, se usa sólo Lá Buidhe Bealtaine (El día amarillo de Bealtain) para describir el primer día de mayo.
En la antigua Irlanda, la hoguera de Bealtaine principal se encendía en la colina central de Uisneach ‘El ombligo de Irlanda’, centro de rituales del país, el cual se encuentra ahora situado en lo que es Westmeath. En Irlanda, el prendimiento de hogueras en Oidhche Bhealtaine parece haber sobrevivido únicamente hasta el presente día en el Condado de Limerick, especialmente en la ciudad de Limerick con su noche de hoguera anual, aunque algunos grupos culturales han expresado interés en revivir el hábito en Uisneach y quizás en laColina de Tara. En tiempos modernos también se puede observar la iluminación de fuegos comunitarios de beltane que se encienden individualmente en hogares en algunas partes de la diáspora celta y por algunos grupos neopaganos, aunque en la mayoría de estos casos esta practica es una celebración cultural más que el renacimiento de una antigua tradición.

La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor.

A pesar de que, en la actualidad, Beltane se celebra entre la caída del sol del 30 de Abril hasta la caída del sol del 1 de Mayo (en el hemisferio sur seria en el 31 de Octubre-1 de Noviembre), se sabe que en la antigüedad, antes de los cambios producidos en el calendario en 1752, los rituales se postergaban unos días a la espera que el espino, así como otras plantas, empezaran a echar flores.
Beltane, como Samhain, es un tiempo de no tiempo, en el que los velos entre los dos mundos son muy delgados (y se pueden atravesar fácilmente no distinguíendose la frontera) y se produce una interrelación que da lugar a encuentros mágicos e inxeplicables. Es el tiempo en que las Hadas vuelven tras el descanso invernal, despreocupadas, risueñas y contentas y realizan bromas.
Beltane siempre ha representado un tiempo propicio en la sabiduría popular, un festividad que trae consigo la suerte. Los tristes y lóbregos días son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y el fuego es protagonista. 

La festividad se celebra con bailes, danzas, dando tres vueltas a las hogueras para procurarse suerte hasta la siguiente celebración, vistiéndose con ropa estampada con flores y engalanándose con guirnaldas los cabellos y luciendo cintas de colores. Los enamorados se pierden en los bosques y campos, besándose y portando flores y ramas de árboles. La Vida renace esa noche por doquier. Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego( el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas. Como fiesta que era de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. 

El color central de Beltane es el verde, el color de la abundancia, del crecimiento, la cosecha que crece, la fertilidad y la suerte. El blanco también es un color que se acostumbra a vestir en esta fecha ya que desprende energía positiva y significa pureza, paz, espiritualidad y el poder de alejar la negatividad. El rojo es la fuerza, la tensión sexual, la consumación, la salud. Y el amarillo representa el Sol, la fuerza de la Vida y la felicidad. Los azules y los púrpuras devienen la magia, el poder del espíritu, la buena fortuna, el éxito, el avance. Finalmente, el rosa es el color del amor y de la belleza. Es pues, una celebración rica en colores que hacen vibrar el espíritu y lo elevan.

Mayo es el mes de la sensualidad y de la sexualidad, del despertar de los sentidos, del renacimiento de la Tierra y sus hijos. Recordemos que este mes estaba consagrado a la Diosa como mes de las flores y mes de la madre y tomaba su nombre de la Diosa de la naturaleza romana llamada "Maia". No debe extrañarnos que en la mitología cristiana se haya conservado este mes como el mes de las flores puesto que realmente lo es, pero tampoco debiera extrañarnos que se le denomine el mes de María, dado que la imagen de María ha sustituido en la mentalidad popular aquellos puntos ocupados por la imagen de la diosa, pero aun así, el sentido intrínseco sigue invariable en sus más profundas raíces.

Fuentes: Wikipedia y Blog de petita bruixa

viernes, 22 de abril de 2011

22 de Abril - Dia de la Tierra

El Día de la Tierra es un día festivo celebrado en muchos países el 22 de abril. Su promotor, el senador estadounidense Gaylord Nelson, instauró este día para crear una conciencia común a los problemas de la superpoblación, la producción de contaminación, la conservación de la biodiversidad y otras preocupaciones ambientales para proteger la Tierra.


 

Historia

La primera manifestación tuvo lugar el 22 de abril de 1970, promovida por el senador y activista ambiental Gaylord Nelson, para la creación de una agencia ambiental. En esta convocatoria participaron dos mil universidades, diez mil escuelas primarias y secundarias y centenares de comunidades. La presión social tuvo sus logros y el gobierno de los Estados Unidos creó la Environmental Protection Agency (Agencia de Protección Ambiental) y una serie de leyes destinada a la protección del medio ambiente.
En 1972 se celebró la primera conferencia internacional sobre el medio ambiente: la Conferencia de Estocolmo, cuyo objetivo fue sensibilizar a los líderes mundiales sobre la magnitud de los problemas ambientales y que se instituyeran las políticas necesarias para erradicarlos.
Las Naciones Unidas celebran el día de la Tierra cada año en el equinoccioinvernal (alrededor del 21 de marzo). El 26 de febrero de 1971, el secretario general U Thant firmó una proclamación a ese efecto. Al momento del equinoccio suena la Campana de la Paz en la sede central de la ONU en Nueva York.
El Día de la Tierra es una fiesta que pertenece a la gente y no está regulada por una sola entidad u organismo; tampoco está relacionado con reivindicaciones políticas, nacionales, religiosas, ideológicas ni raciales.
En el Día de la Tierra se reflexiona sobre la importancia del vital líquido que es indispensable para la vida de todas las especies del planeta incluida la humana como lo que es el agua ya que de toda el agua que existe en el planeta tan solo el 2% es potable.
El Día de la Tierra apunta a la toma de conciencia de los recursos naturales de la Tierra y su manejo, a la educación ambiental, y a la participación como personas ambientalmente conscientes. Una reverencia por la vida y las fuentes de nuestro ser.


viernes, 15 de abril de 2011

El Regreso de la Diosa

EL REGRESO DE LA DIOSA 

Por
 Sandra Román (*)


¿Por qué es importante para las mujeres, volver a conectarnos
con nuestra naturaleza femenina?

En el principio de los tiempos Dios era mujer. La Gran Madre creadora, nutricia y protectora. La dadora de la vida, de quien procedíamos y a quien debíamos retornar una vez cumplido nuestro ciclo en la tierra.

Las primeras religiones patriarcales desmembraron a la Gran Madre en una multiplicidad de diosas que reflejaban un aspecto de aquella figura totalizadora.

En términos psicológicos, aquella Diosa representa lo femenino arquetípico, la naturaleza femenina común a todas las mujeres, nuestra esencia. Volver a identificarnos con ella nos permite recuperar un aspecto de nuestro yo, que durante milenios ha permanecido en la sombra de nuestra psique y cuya ausencia nos ha mantenido incompletas.

Jean Shinoda Bolen, analista jungiana reconocida por su libro "Las Diosas en Cada Mujer", nos mostró el espejo de las Diosas Griegas, como primer paso para reconectarnos con nuestra naturaleza femenina.

Pero estas Diosas (al igual que las hindúes, yorubas y
pertenecientes a otros panteones que persistieron en la era patriarcal) solo nos muestran fragmentos de nuestro Ser Femenino Divino: los roles a los que las mujeres hemos sido relegadas.

Una vez contactadas, necesitamos zambullirnos más profundo en nuestro interior femenino para encontrarnos con otras Diosas que tienen muchísimo más para decirnos.

Así, podemos tomar contacto con nuestras heridas y comenzar a sanarlas a partir del reconocimiento de nuestras Diosas Oscuras, aquellas que fueron desterradas y despojadas de su antiguo poder. Y una vez que hayamos atravesado la Noche Oscura podremos recuperar a la verdadera Diosa que vive en nuestro interior y a la que habíamos renunciado.

Esto equivale a recuperar nuestra verdadera esencia, reconocer nuestros dones y talentos y nada menos que encontrar el propósito de nuestras vidas.

Reivindicar nuestra naturaleza sagrada nos ayuda a restaurar viejas heridas transmitidas de madres a hijas durante tantos años de sumisión a creencias que nos han ocultado una parte muy importante de la verdad.

Reconectarnos con nuestra naturaleza sagrada nos permite recuperar nuestra autoestima y comenzar a recobrar nuestro antiguo poder.

Podemos reconocernos en cada una de estas diosas y mujeres, en el rol que desempeñaron, en su sufrimiento, en sus heridas y pérdidas. Ellas son un símbolo vivo en el interior de nuestro inconsciente. Sin saber nada acerca de ellas ni de su historia, podemos identificarnos inmediatamente a través de sus imágenes. Porque ellas reflejan nuestros sentimientos más profundos y contienen en sí los conocimientos de una sabiduría muy antigua que, aunque oculta, no ha muerto en cada una de nosotras y sólo espera un pequeño estímulo para ser despertada.

Cada una es un misterio a la espera de ser develado: el misterio acerca de cómo recuperar y honrar lo eterno divino femenino y todo su encanto.
Regresar a la Diosa significa volver a venerar nuestro cuerpo como algo sagrado. Volver a venerar a la Tierra, a todo el planeta, como algo sagrado. Para los antiguos, la Diosa era la Tierra misma, y estaba representada en las mujeres, sus sacerdotisas naturales, debido a la cualidad mágica que poseían sus cuerpos, que eran capaces de dar vida, y de alimentarla, luego. Es muy importante rescatar la idea de una "madre arquetípica", para superar nuestro sentimiento de "orfandad" espiritual.

Introducirnos en el mundo mítico de las diosas equivale a
zambullirnos en nuestra conciencia profunda para despertar a la mujer que estamos destinadas a ser.

(*) Fragmentos del artículo publicado en el número 161 de la revista CÓMO ESTAR BIEN (Octubre / 2001), como presentación de los fascículos de "EL JUEGO DE LAS DIOSAS", previo a la aparición del libro LOS ROSTROS DE LA DIOSA, publicado por la autora a través de Editorial Kier.

jueves, 7 de abril de 2011

Allat,la Madre que fuera sustituida por el patriarcado islamico


Al-lat (que significa la Diosa,al igual que Allah significa: El Dios...) era una diosa mayor de los pueblos de la península arábiga. Pertenece a la mitología árabe pre-islámica y era considerada una de las tres hijas de Alá. Sus hermanas eran la diosa Al-Zuhara (el lucero matutino) y la diosa Uzza (o Al-Uzza que significa La Poderosa o la más querida). Por tratarse de una deidadmayor los pueblos devotos le atribuían (al igual que a otras deidades de alto rango) un poder superior sobre todo lo terrenal.
La diosa Al-lat (también llamada Alilat) era adoraba bajo la forma de una piedra blanca cuadrada. Junto con los árabes otros pueblos semitas en Siria y Mesopotamia la conocían. Era la Diosa Madre de Palmira (norte de Siria); su símbolo era el león. Para los nabateosdel sur de Jordania y Palestina Al-lat era considerada la diosa del sol, fuente de vida; y la adoraban como tal. La ciudad de La Mecatenía un haram (santuario) dedicado a la diosa, y un hima donde afluían los árabes para llevar a cabo los ritos de adoración y lossacrificios propiciatorios que aseguraran la intervención de la diosa a favor del devoto.
A veces Al-lat y Al-Uzza conformaban una trinidad junto con Manat .

Bibliografía

  • Jairat Al-Saleh (1990 cuarta edición, Editorial Anaya), Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe, ISBN: 84•207.3616•3
  • Los Rostros de la Diosa,Sandra Román,Editorial Kier.


Manat o Manah era una diosa perteneciente a la mitología árabe preislámica. El nombre «Manat» deriva de las palabras árabes ma'niyya y manum, que significan ‘muerte’, ‘destino’ y ‘tiempo’.
Se la adoraba bajo la forma de una piedra negra que se levantaba en la playa entre la Meca y Medina. Era, según algunos pueblos semíticos, una de las hijas de Alá, pero también se la consideraba la diosa de la muerte y el destino.
Junto con las diosas Uzza y Al-lat, Manat era una de las tres diosas protectoras de La Meca. A veces, estas tres diosas conformaban una trinidad.
Al parecer, la idea del destino del hombre en la tierra, la transitoriedad de la vida, sus acontecimientos y traiciones llamaron la atención de la imaginación de los beduinos y se convirtieron en uno de los temas más frecuentes de la poesía árabe. No es, pues, de sorprender, afirma Jairath Al-Saleh en su libro Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe (cuarta edición 1990/28, edit. Anaya) que Manat, la diosa de la muerte y el destino, fuera una de las divinidades más antiguas de Arabia.

Uzza (en árabe عزى): en la Arabia preislámica era una de las tres hijas del dios supremo.
El nombre de esta deidad puede encontrarse transcrito también como Ozza, a veces con anteposición del artículo árabe al-. La palabra pertenece a la misma raíz que `izza: "gloria" y significa "Poderosa". Sobre el significado de su nombre encontramos otra acepción además de la mencionada; significa «la más querida» según Jairath Al-Saleh en su libro "Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe"(1990/28).
Las hermanas de esta deidad eran la diosa Al-Zuhara y la diosa Al-lat. En general Uzza es asociada a Al-Zuhara (diosa del amor y la belleza), pero se cree que está más vinculada con Al-lat ya que a veces Uzza y Al-lat conformaban una trinidad junto con Manat o el dios Hubal. A menudo Uzza y Al-lat recibían cuIto juntas

`Uzza, Al-lat y Manat eran las tres diosas protectoras de La Meca. Además, Uzza era la diosa principal de la tribu de los kuraischitas, a la vez que deidad de la tribu de Kenauah y diosa de una parte de la tribu de Salim.. Cuando iban a luchar, los clanes de los kuraischitas llevaban réplicas de Al-lat y Uzza a fin de infundirles valor y devoción a los guerreros.
Aparentemente se trataba de una diosa cruel a la cual sólo aplacaba el derramamiento de sangre, tanto humana como animal.
Uzza aparece citada como sinónimo de belleza en la poesía preislámica.
Su santuario principal estaba en un lugar llamado Najla, situado al este en el camino de la ciudad de Taif. También en la ciudad de la Meca Uzza tenía un templo y un hima, donde, adornada de piedras preciosas, se le ofrecían dádivas de oro y plata.
El culto a `Uzza parece proceder de Petra, donde era una versión nabatea de la diosa de la fertilidad presente en varias mitologías (VenusAfroditaIsis...). Según algunos autores la tribu de Ghatafan adoraba bajo este nombre a la acacia o el endrino espinoso deEgipto. El primero que consagró este árbol para usos religiosos fue Dhalem. Le erigió un pequeño templo llamado Boss construido de modo que daba un sonido particular cada vez que alguno entraba en él. En el año 8 de la HégiraKhaled, hijo de Walid, destruyó y quemó por orden de Mahoma el templo y el ídolo o árbol sagrado.

La destrucción del Templo de Uzza a manos de Khaled

Tras la victoria del profeta Mahoma sobre la tribu de los kuraischitas, tanto AI-Iat como 'Uzza fueron destruidas. Se dice que Khalid,considerado gran héroe musulmán, fue a demoler el templo de 'Uzza, y lo primero que hizo fue talar las tres palmeras que le estaban consagradas a la diosa. Cuando golpeó la última de ellas con la espada apareció ante él un demonio femenino negro, de pelo enmarañado, que, rechinando los dientes, le amenazó. El sacerdote que custodiaba el templo corrió en ayuda de su diosa, pero aparentemente Khalid era demasiado fuerte y dio muerte tanto al demonio como al sacerdote. A continuación hizo pedazos la efigie y redujo el templo a ruinas de forma que el poder de la diosa en aquella tierra quedó destruido para siempre.

Uzza y sus hermanas en el Islam

Las tres diosas hermanas fueron admitidas durante un breve momento en el islam como divinidades menores intercesoras ante Dios, según se puede leer en unos famosos versículos del Corán. Sin embargo, Mahoma se retractó inmediatamente de esos versículos aduciendo que no le habían sido revelados por Dios sino inspirados por Satanás. Se trata de los famosos"versículos satánicos".